Nous vous transmettons les marques d’amour et de respect de l’Eglise de Constantinople, qui a son siège depuis des siècles à Istanbul. Avec une joie sincère, Nous vous assurons de Notre bénédiction et de Nos vœux les plus chaleureux pour votre bonheur et votre longévité tant individuelle que collective.
En outre, Nous tenons à exprimer Notre gratitude pour l’honneur d’avoir été invité à exposer en votre présence Nos pensées et préoccupations sur ce sujet très intéressant et particulièrement d’actualité que constituent « la nécessité et les buts du dialogue inter-religieux ».
Nous connaissons et louons votre zèle en faveur des droits de l'homme, du rapprochement et de l’acceptation mutuelle des cultures, ainsi que de la coopération pacifique entre les peuples, et Nous sommes pleinement conscient que vous en savez plus que Nous sur ce que Nous allons vous dire. Nous osons cependant Nous adresser à vous pour dire aussi fort et aussi clairement que possible que comme premier évêque de l’Eglise orthodoxe, Nous nous félicitons de vos travaux et de vos principes. Nous œuvrons, avec les pouvoirs limités qui sont les Nôtres, pour la primauté du respect des droits de l'homme sur le plan universel, en particulier là ou des traditions religieuses s’opposent les unes aux autres en la matière.
C’est un très grand honneur de prendre la parole devant la plus ancienne organisation politique du continent, ici, en cette ville historique de Strasbourg. Parmi les objectifs définis dans le Statut du Conseil figurent la réalisation d’une plus grande unité entre ses membres, la défense des droits de l'homme et de la primauté du droit, ainsi que la promotion de la conscience d’une identité européenne fondée sur des valeurs que partagent les différentes cultures. C’est avec ces principes en tête que Nous Nous exprimons devant votre assemblée plénière, car Notre mission a de nombreux points communs avec la vôtre. Nous représentons devant vous une très ancienne institution européenne, puisqu’elle existe depuis près de dix-sept siècles, ce qui fait peut-être d’elle la deuxième institution la plus ancienne d’Europe. Ceux d’entre nous qui la servent n’admettraient en aucun cas de la voir se cantonner dans un rôle équivalent à celui de gardien de musée. Nous sommes convaincus que la valeur de l’accueil qui Nous est réservé aujourd’hui, en tant que représentant de ladite institution, tient non seulement à la reconnaissance et à l’appréciation de l’historicité du Patriarcat de Constantinople et de la Nouvelle Rome, mais surtout à votre intérêt pour la tradition vivante de l’oecuménicité de son message.
En d’autres termes, la valeur de votre accueil tient à votre intérêt pour le témoignage actif et la proposition de vie que cette institution exprime, même en notre temps. Cette proposition a une ampleur œcuménique, c’est-à-dire internationale et universelle.
Comme vous le savez, l’Empire romain d’Orient, ou Empire byzantin, dans lequel s’est développée l’institution du Patriarcat œcuménique, était un système politique entièrement différent de celui de l’Etat national ou civil moderne. C’était une structure politique multinationale et multiraciale, qui aspirait à assurer la coexistence pacifique des peuples et des traditions, à savoir la Pax romana, appelée à devait devenir ensuite la Pax christiana une fois que le christianisme eut prévalu.
Une foi chrétienne vécue profondément et un droit romain en constant développement du fait de l’influence chrétienne et de l’enseignement très répandu du grec constituaient les principaux fondements de la civilisation byzantine. Mais ces éléments unificateurs n’annulaient en aucun cas les particularités et l’individualité de chaque tradition culturelle constituante. Un exemple caractéristique du respect de ces particularités et de cette individualité est le fait qu’il n’y eut aucune tentative d’assimiler nationalement ou d’helléniser les peuples christianisés. Au contraire, on laissait à ceux-ci le loisir de développer leurs particularités, comme le démontre l’apport d’un alphabet spécial au monde slave, entre autres exemples analogues.
La Patriarcat de Constantinople et de la Nouvelle Rome, qui a reçu la qualification « œcuménique » au sixième siècle, par décision du 4ème Concile œcuménique de 451, a obtenu le droit d’avoir sous son autorité tous les territoires situés hors des frontières de l’Empire byzantin qui ne relevaient de la juridiction d’aucun autre patriarcat. Cela étendit et intensifia la communication du Patriarcat avec une multitude de peuples et de traditions, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur des frontières légales de l’Empire, de sorte que le dialogue avec les peuples ayant une autre religion comme avec les chrétiens hétérodoxes devint partie intégrante de son existence.
Cela explique que pour le Patriarcat œcuménique, le dialogue – loin d’être sans précédent ou apporté par la seule modernité – se confond avec un vécu et une pratique plus que millénaires.
Après 1054, année où le schisme entre les Eglise d’Orient et d’Occident s’est officialisé, le Patriarcat œcuménique est devenu le truchement et le porte-voix de l’unité universelle des orthodoxes. C’est en vertu de cela que le Patriarcat œcuménique dialogue avec les Eglises nées après le schisme et la Réforme, avec le sens de sa responsabilité pour le service de la vérité et la restauration de l’unité primordiale de tous les chrétiens.
En 1453, après que l’Empire ottoman eut succédé à l’Empire byzantin, le Patriarcat œcuménique est devenu le représentant, auprès du Sultan, de tous les chrétiens vivant dans les limites du nouvel empire. Il apparaît que le Patriarcat œcuménique a maintenu un constant dialogue avec le monde musulman, mais pas toujours sur un pied d’égalité. Depuis près de six siècles, le Patriarcat œcuménique vit avec des musulmans et dialogue avec eux à plusieurs niveaux, en poursuivant des objectifs différents. Ainsi que nous avons coutume de le dire en Turquie, nous entretenons avec nos frères musulmans non seulement un dialogue académique, mais aussi le dialogue de la coexistence.
En outre, on a assisté au cours des dernières décennies à des efforts particuliers en vue du développement des dialogues interreligieux, notamment entre les trois grandes religions monothéistes. De nombreuses consultations académiques entre représentants de premier plan des trois religions monothéistes ont eu lieu, soit à notre initiative, soit avec notre participation ; beaucoup de décisions importantes et intéressantes y ont été prises, et plus d’une déclaration importante y a été signée. En outre, pour favoriser les occasions de mieux se connaître et de cultiver l’amitié, Nous Nous sommes rendus en personne – après y avoir été officiellement invités – dans de nombreux pays à population musulmane.
La nécessité et l’utilité des dialogues interreligieux sont devenues un bien de l’humanité.
Nul n’ignore que les habitants de notre planète confessent de nombreuses religions et qu’en maintes occasions, diverses tendances et obédiences se sont développées au sein de chaque religion, bien souvent avec des croyances contraires à celle de la religion-mère. L’histoire nous a enseigné aussi qu’à de nombreuses reprises dans le passé, comme en certaines occasions à notre époque, des motifs religieux ont été invoqués afin de pousser des individus, voire des populations entières à la guerre ou d’exaspérer l’activisme des parties en présence. Parmi ceux qui cherchent à entrevoir l’avenir de l’humanité, il en est même qui jugent inévitable un affrontement sanglant entre les religions et les populations ayant des religions différentes. Certains vont jusqu’à croire que Dieu a besoin de leur force pour imposer Sa volonté au monde.
Nous autres, toutefois, c’est-à-dire les peuples de ce qu’on appelle la civilisation occidentale, sommes persuadés que la foi religieuse pure ne trouve aucune dilection dans le fait d’inciter ses fidèles à déclarer la guerre et à entrer en conflit avec les fidèles d’autres religion, car la vérité ne passe ni par la puissance militaire, ni par une supériorité numérique ou, d’ailleurs, toute autre forme de supériorité. La conviction que la Vérité et la récompense divines se traduisent par une victoire guerrière n’a plus cours désormais, car elle est erronée. On accède à la vérité par le verbe et par l’expérience personnelle que fait d’elle un cœur pur et désintéressé. Selon le prophète Elie, le Seigneur S’est révélé en un léger murmure, et non par le feu et les tremblements de terre.
C’est pourquoi, si nous voulons progresser vers la connaissance de la vérité, qui libère l’individu des chaînes où l’enferment les préjugés et toutes sortes de tromperies, nous devons utiliser dans une intention pure et désintéressée le présent de la parole fait au monde par Dieu. Toute parole échangée avec nos interlocuteurs comme expression et justification de nos convictions devient un dialogue. Et c’est absolument nécessaire, car cela constitue la marque même de l’existence de tout être humain en tant que personne. Beaucoup de créatures ont reçu la capacité de recevoir des messages de leur milieu et d’y réagir, mais de toutes les créatures, seul l’être humain peut se servir de mots pour converser avec ses semblables.
Le dialogue s’impose non du fait de tous les avantages qu’il peut avoir, mais d’abord parce qu’il est inhérent à la nature de la personne humaine. C’est si vrai que tout individu refusant de participer à un dialogue rejette du même coup cette faculté même de la nature humaine. En fait, non seulement il refuse cette qualité humaine à ceux avec qui il n’accepte pas de dialoguer, mais il abolit manifestement sa propre qualité d’être humain, car en ne montrant aucun respect à la personne et à la dignité de l’autre, il agit comme s’il lui manquait la caractéristique la plus essentielle de l’humanité, qui est le respect de la personne humaine aussi bien en soi-même que dans des tiers. Selon les enseignements chrétiens tels que les a exprimés un contemporain expérimenté, Dieu a gravé Sa marque dans l’être humain ; il s’agit d’un sceau créateur profond et inaltérable, que Dieu ne révoque jamais. Le sceau de Dieu, c’est la liberté de l’être humain.
Très intéressant, à cet égard, est le fait que ce sont des gens culturellement plus avancés que les peuples anciens qui ont fait du dialogue entre les juges et les justiciables ou les parties à un procès la condition sine qua non de la validité et de la légitimité des sentences judiciaires. Ces principes essentiels de tout procès équitable continuent de s’appliquer jusque dans notre monde contemporain. Quiconque est appelé à trancher un différend judiciaire doit entendre soit les deux parties en présence, soit le plaidoyer de l’accusé, ce qui repose sur le principe du dialogue. Avec la règle suprême du dialogue qui en découle, il y a là l’expression sublime du respect de la personne humaine. Le pape Benoît XVI n’a du reste pas dit autre chose dans son message du Nouvel An 2007. C’est ce respect qui constitue le critère principal du niveau de développement spirituel de toute personne ; c’est en lui qui résident à la fois la règle fondamentale et l’inébranlable piédestal de tous les droits de l'homme.
Selon notre prédécesseur, Saint Jean Chrysostome, le Sublime de tous les êtres, Dieu, est en dialogue constant avec nous, signe de l’honneur suprême imparti à l’humanité. Dieu ne refuse pas le dialogue, pas même à ceux qui dénient honnêtement son existence. Mais il ne peut dialoguer avec les fuyants et les sournois, avec ceux dont le cœur n’est pas pur. Car le dialogue présuppose l’honnêteté et devient objectivement impossible face à la duplicité, au secret ou à toute autre sorte de calcul.
Chacun sait que la dynamique de notre monde actuel est un mélange de luttes de pouvoir et de dialogues de toutes sortes. Beaucoup tentent d’imposer leurs opinions et leurs convictions au moyen de divers types de pouvoirs, culturels, moraux, économiques, terroristes ou même militaires. Dans le même temps, nombreux sont ceux qui discutent d’une multitude de questions et tentent de convaincre leurs interlocuteurs de la validité et de l'exactitude de leurs positions. De ces deux voies, celle qui est en accord avec le respect de la personne humaine, et avec les droits de l’homme, est la voie du dialogue, car elle refuse de s’imposer de manière violente et inhumaine.
Le dialogue interreligieux appliqué à la religion elle-même est l’un des dialogues les plus difficiles, car les religions dites révélées reposent sur l’affirmation qu’elles sont l’expression du divin par la révélation de Dieu lui-même. Toutefois, la dispersion des groupes religieux et les convictions opposées qu’ils professent prouvent que certains ont tort par défaut, une religion excluant nécessairement l’autre ; or il est, bien sûr, impossible et impensable que Dieu puisse se contredire lui-même. Par conséquent, le fait que l’un de ces enseignements, mutuellement exclusifs, ne vienne pas de Dieu, mais des hommes, et de leur fausse interprétation de la Révélation divine, doit être accepté sans contestation.