HOMELIE par le P. André Borrely

Dimanche dernier, la Sainte Eglise nous prévenait que le Grand Carême qui approche, devrait être pour nous un temps de repentir, de conversion, à l'exemple du publicain, et non une occasion d'imiter le pharisien en faisant du jeûne et de l'ascèse des "œuvres" qui nous vaudraient des mérites et nous donneraient des droits sur Dieu.,
Aujourd'hui, elle poursuit le même enseignement en nous mettant en garde contre le danger d'imiter, durant le Carême, le fils aîné de la parabole. C'est un peu à tort qu'on appelle cette parabole "la parabole de l'Enfant prodigue". Il serait plus exact de l'appeler soit "la parabole de l'amour du Père" soit "la parabole des trois fils" : le fils prodigue, le fils aîné et Jésus qui est le vrai Fils aîné.
Le fils prodigue dit: "Père, j'ai péché contre le Ciel et contre toi". "Contre le Ciel" signifie "contre Dieu". Le père de la parabole n'est donc pas Dieu, mais un père terrestre. Il est cependant évident que son amour paternel est une image de l'amour divin. Quand donc le père dit à l'aîné : "Tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi", cette affirmation de l'unité de l'être, d'où s'ensuit une parfaite communication de tout l'avoir familial, convient aussi bien à la vie divine de la Sainte Trinité. C'est exactement ce que dit Saint Jean : "Au commencement le Verbe était face à Dieu"... "Croyez-Moi : Je suis dans le Père et le Père est en Moi"..."Tout ce qui est à Moi, Père, est à Toi, et tout ce qui est à Toi est à Moi". Il y a identité littérale entre cette parabole et ce qui se passe dans les profondeurs de la vie trinitaire telles que nous les révèle le quatrième Evangile.
Le fils aîné de la parabole apostrophe son père et le couvre de reproches parce qu'il crève de jalousie. Il refuse d'appeler "frère" celui qui vient de rentrer. Jésus, lui, est le vrai fils aîné. Il est parti à la recherche des fils prodigues que nous sommes, pour nous restituer l'esprit familial et l'héritage perdu. Cette parabole nous dit que le Dessein éternel de Dieu sur l'humanité se réalise à travers, voire au moyen des péchés des hommes, qu'ils soient infidèles comme l'enfant prodigue ou mal fidèles comme le fils aîné. Elle nous décrit la bonté paternelle, c'est-à-dire, en fin de compte, la bonté divine. Le père de famille traite celui qui revient à la maison, non comme un journalier, mais comme un hôte de marque. La robe de fête est en Orient la marque d'une haute distinction. Il n'existait alors aucune "décoration" et lorsqu'un roi voulait honorer un de ses dignitaires particulièrement méritant, il lui offrait un vêtement luxueux. C'est pourquoi le fait de revêtir un vêtement neuf est un symbole du temps du salut. L'enfant prodigue est traité en invité d'honneur. L'anneau qu'on lui remet est une bague-cachet ; la remettre à quelqu'un, c'était lui donner les pleins pouvoirs. Quant aux souliers, c'était un luxe et seuls les hommes libres en portaient : le fils ne doit pas plus longtemps courir pieds nus comme un esclave. On mange le veau gras: il est rare à cette époque de manger de la viande. C'est ici un signe de joie et de fête pour la maison et les domestiques, et un symbole de l'accueil solennel du fils qui revient s'asseoir à la table familiale. Ces marques d'honneur sont la manifestation visible du pardon : le fils prodigue retrouve sa situation de fils et tout le monde doit le savoir. Comme ce père qui organise un festin, Dieu, bon, indulgent, miséricordieux, débordant d'amour, est plein de joie, lorsque celui qui était perdu, rentre au bercail.
Mais Jésus a raconté la parabole à des hommes qui ressemblent au fils aîné. Gare à nous qui nous apprêtons à jeûner, si nous demeurons sans joie, froids, insensibles, ingrats et infatués de nous-mêmes ! Malheur à notre Carême s'il ne sert qu'à alimenter notre égoïsme et la trop bonne opinion que nous avons de nous-mêmes ! L'intérêt du Carême, sa raison d'être, c'est que les morts ressuscitent, que ceux qui étaient perdus reviennent à la maison du Père. Si elle est satisfaite d'elle-même, notre "justice" nous sépare de Dieu. Le Carême ne doit donc pas être un temps d'autosatisfaction.
L'erreur primordiale du cadet fut de n'avoir pas pris conscience du privilège qui était le sien, d'être de naissance de la famille de son père. Son tort a été de n'en vouloir que l'avoir. Il exige non seulement d'avoir le droit de propriété, mais aussi le droit de disposer des biens. Il veut donc être indemnisé et pouvoir s'organiser une vie indépendante. Il transforme "tout son bien" en argent et émigre. Il doit s'occuper d'animaux impurs (les cochons) et il est ainsi perpétuellement obligé de renier sa religion (sans doute aussi doit-on garder les porcs le jour du sabbat !). Son père a accepté le partage demandé et le départ de son fils. Par là il révèle de quelle sorte est son amour : non seulement de don total ("tout ce qu'il avait acquis"), mais laissant liberté entière aux fils de choisir à leur gré le type de rapports qu'ils entendent garder avec leur père : soit d'un père tirelire, soit d'une "vie avec". Mais la "vie avec" ne doit pas être celle du fils aîné.
Au moment de Pénétrer dans le temps du Carême, nous devons nous dire que celui-ci ne doit pas faire de nous seulement des "justes". Car il y a quelque chose au-dessus de la justice, c'est la bonté d'un cœur s'ouvrant, tout grand et librement. Sans la bonté, la justice devient froide. L'homme ankylosé dans la justice a le sentiment qu'en se convertissant le pécheur sort de l'ordre établi. Qu'est-ce-que cela signifie que ce vaurien, après avoir tout gaspillé, devienne maintenant vertueux et se tire ainsi d'affaire ?
Ceci dit, il reste que l'expression «Tout m'est permis" ne signifie pas qu'il faille se dispenser de Carême et d'ascèse. Ce "tout M'est permis" par lequel commence l'épître d'aujourd'hui, est probablement un adage de Paul qu'avaient adopté, Pour en fausser le sens, les pagano-chrétiens de Corinthe, partisans de la liberté absolue. L'ascèse est indispensable au corps dans la mesure où celui-ci est "Je temple du Saint-Esprit". Je n'ai pas un corps comme on possède un vêtement ou une montre. Je suis mon corps. Mon corps, c'est moi, c'est le phénomène de contact de ma personne créée à la réplique de Dieu et selon sa ressemblance. A l'ère du Minitel rose et de la grande bouffe, des films porno, d'un Internet où les sites vulgaires pullullent et d'une humanité divisée en deux : ceux qui meurent de malnutrition et ceux qui meurent (du cancer, des maladies cardio-vasculaires) pour avoir trop mangé durant trop longtemps, il est salutaire de rappeler la nécessité du jeûne et de l'ascèse : pour que je parvienne à "ne me laisser dominer par rien". Le tout est que nous jeûnions avec la mentalité du publicain et non avec celle du pharisien, que nous pratiquions l'ascèse dans l'esprit de repentir du fils cadet et non dans le sentiment de justice ankylosée du fils aîné. Alors nous deviendrons les fils du Père par l'entremise de l'Unique Fils aîné.

Texte à méditer

"...Epuiser volontairement son corps au point de fatiguer l'esprit, c'est faire une mortification déraisonnable, même si on le fait pour acquérir la vertu. (...) Il faut se nourrir chaque jour autant qu'il est nécessaire pour que le corps fortifié soit l'ami et l'aide de l'âme dans la pratique de la vertu ; sinon il peut arriver que le corps n'en pouvant plus, l'âme s'affaiblisse elle aussi."

(St Séraphim de Sarov. Instructions spirituelles in Ascètes russes pp64-75 Ed Soleil levant Namur 1957)

Ce jour nous faisons mémoire de la seconde et intègre Parousie de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Juge de tous, quand Tu siégeras pour juger la terre, juge-moi digne d'entendre ta voix qui dira : Venez.

Dans ton ineffable amour de l'homme, Christ-Dieu, donne-nous d'entendre ta voix désirée.

Compte-nous avec ceux qui sont à ta droite.

Aie pitié de nous.

Homélie par le P. André Borrely

Depuis le dimanche du publicain et du pharisien, je n'ai cessé de vous dire et de vous redire que, pour la Sainte Eglise, l'ascèse et le jeûne sont certes très importants, mais que c'est à la condition expresse qu'ils redondent en œuvres de miséricorde, en amour de Dieu et des frères. C'est ce que nous redit l'Eglise aujourd'hui encore, au moment même de nous faire pénétrer dans le temps du Carême.
"C'est l'heure de nous arracher au sommeil ; le salut est maintenant plus près de nous qu'au temps où nous avons cru... Laissons-là les œuvres de ténèbres et revêtons les armes de lumière... Point de ripailles ni d'orgies, pas de luxure ni de débauche, pas de querelle ni de jalousie". Cet appel à la conversion, au repentir, sied parfaitement aux dispositions intérieures avec lesquelles nous devrons, dès demain, commencer l'ascèse du Grand Carême.
Et une fois de plus l'Eglise, par la bouche de Saint Paul, tient à relativiser les comportements alimentaires. Dimanche dernier nous avons dit dans quel contexte socioculturel et religieux (pagano-chrétien et judéo-chrétien) se posait, au temps de Saint Paul, la question. Or il est intéressant de remarquer comment l'Eglise retourne les textes : du temps de Saint Paul, le "faible", c'est-à-dire le judéo-chrétien non encore totalement affranchi de la Torah juive, "ne mange que des légumes". En contexte chrétien fortement influencé par les milieux monastiques, le "faible" c'est plutôt celui qui ne peut se passer de viande. Or l'Eglise se sert du texte de Saint Paul pour nous dire aujourd'hui (comme elle nous le redira dans la nuit de Pâques avec la catéchèse de Saint Jean Chrysostome) : "Si vous jeûnez, ne méprisez pas celui qui ne jeûne pas, et si vous ne jeûnez pas, celui qui jeûne".
Mais la sainte Eglise a gardé pour la bonne bouche, si je peux dire, le précepte en fonction duquel l'ascèse (il est encore question de l'ascèse dans l'Evangile d'aujourd'hui et toujours dans le même sens : "Quand tu jeûnes, parfume ta tête et lave ton visage, pour que ton jeûne soit connu non des hommes, mais de ton Père qui est là dans le secret." Il ne faut pas que les autres se doutent que nous jeûnons!) prend tout son sens et sans l'observance duquel elle ne saurait être authentique. Il s'agit du pardon. Dans un de ses sermons Saint Césaire d'Arles dit : "Il y a deux sortes d'aumône : l'une par laquelle nous donnons aux pauvres, l'autre par laquelle nous sommes indulgents pour nos frères chaque fois qu'ils pèchent contre nous. Avec l'aide de Dieu, faisons l'un et l'autre, car l'une sans l'autre n'a pas de valeur. Préparons-nous donc ces deux genres d'aumône comme des ailes spirituelles pour voler, libres et légers, vers notre vraie patrie, la Jérusalem céleste".
Si nous sommes durs avec les autres et refusons de leur pardonner en voulant faire respecter notre justice, Dieu s'en tiendra avec nous à notre justice stricte et purement distributive. Pardonner à nos frères nous permet de demander pardon à notre tour, de prier avec l'espérance d'être pardonnés. Or, si nous pratiquons l'ascèse durant le Carême, n'est-ce pas dans l'espérance d'obtenir le pardon de nos fautes ? Si une rancune tenace nous empêche de faire pleinement nôtre la cinquième demande du "Notre Père» c'est toute notre ascèse du Carême qui, tel un château de cartes, s'effondre : "Remets-nous nos dettes" (et nous jeûnons pour te demander avec notre corps de nous les remettre) "comme nous aussi avons remis à nos débiteurs". Notre mesure pour les autres sera celle que Dieu adoptera pour nous.
Mais le modèle de notre miséricorde et son extension indéfinie (nous devons pardonner "soixante-dix fois sept fois", c'est-à-dire toujours) et universelle, est la Miséricorde divine elle-même à notre endroit, Miséricorde qui s'est incarnée en Jésus de Nazareth. Le pardon, c'est la forme que prend l'amour quand on lui a fait du tort. Et le Christ est le pardon vivant, dans la mesure où, étant "Un de la Sainte Trinité" devenu homme, il est l'Amour incarné. Nous ne pouvons bénéficier de ce que nous appelons la "Rédemption" sans y contribuer. Or notre contribution, c'est l'amour du prochain plus encore que le jeûne, même s'il est salutaire que le jeûne creuse en nous cet amour. Le jeûne est toujours un moyen, il ne doit jamais être une fin.. La fin, c'est l'amour de Dieu et des frères. Et l'amour du prochain doit devenir en nous pardon, dès que le prochain prend à notre égard l'attitude que, si souvent, nous prenons à l'égard de Dieu, c'est-à-dire dès que le prochain nous a fait du tort.
Rabbi Yosé disait: "Si quelqu'un pèche une, deux ou trois fois, on lui pardonne ; mais non pas s'il pèche quatre fois". Rabbi Yosé se fondait sur deux versets bibliques : "Ainsi parle le Seigneur: A cause de trois crimes de Juda, même de quatre, je ne révoque pas mon arrêt. " (Amos 2/4) et " Le Seigneur... qui punit l'iniquité des pères sur les enfants et sur les enfants des enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération" (Exode 34/7). Quand donc Pierre demandait à Jésus s'il devait pardonner jusqu'à sept fois, il pouvait se croire généreux ! Or le Christ lui répond qu'il doit pardonner indéfiniment. Si généreux qu'il soit, Pierre se tient encore sur le terrain de la casuistique juive, où Jésus refuse de se laisser entraîner. Le judaïsme rabbinique connaissait l'idée du pardon fraternel, mais à l'intérieur du système législatif. On discutait du nombre de pardons légitimement accordés. Quand Jésus répond à Pierre qu'il doit pardonner "soixante-dix fois sept fois", il reprend le chant de vengeance de Lamech dans Genèse 4/24 : "Caïn sera vengé sept fois et Lamech soixante-dix fois sept fois" Mais Jésus retourne ce chant de vengeance dans le sens du pardon. Dans les deux cas le chiffre signifie que cette vengeance ou ce pardon n'auront pas de fin. Aux déterminismes sociologiques ou psychologiques de la vengeance s'oppose maintenant le pardon fraternel illimité.
Comme le monde, l'Eglise connaît la dure réalité du péché et des offense personnelles. Le pardon seul peut la sauver du cercle infernal : offense (= péché), donc rancune (= péché), c'est-à-dire le péché engendrant le péché. Le pardon des chrétiens ne doit pas être un pardon de bienséance, ni un pardon de caractère juridique mais personnel. Il doit être bien davantage que quelques paroles d'apaisement ou un arrangement à l'amiable. Je dois haïr le mal (c'est tout le sens des psaumes de vengeance que nous avons tant de mal à prier), toutes les formes de mal, mais je dois toujours laisser passer le "courant" divin qui de Dieu va vers tout homme, même si l'autre ferme l'interrupteur ! Il vaut mieux "se faire rouler" que de risquer le reflux du "courant". Le Christ est offert par Dieu à tout homme par son Père. Il est donc essentiel que je n'entrave pas cette communication. Il est impossible d'être chrétien, c'est-à-dire de recevoir dans le Saint Esprit la plénitude de la vie divine du Christ, et de refuser de laisser au Père la possibilité d'être, par mon humble entremise, le Mendiant qui frappe à la porte du cœur de tout homme, y compris de l'homme qui a violé ma fille, tué ma femme ou qui m'a fait passer vingt ans de ma vie en prison ou au Goulag, alors que j'étais parfaitement innocent.
Il est plus facile de jeûner que de pardonner, mais le pardon est plus salutaire encore et plus grand que le jeûne !

Homélie du Père André Borrély recteur de la Paroisse Saint Irénée à Marseille (France)

Si nous voulons pénétrer quelque peu dans la profondeur de cette célébration dominicale, je crois que nous devons procéder en trois temps et selon une progression historique.
Dans les premiers siècles de l'histoire de l'Eglise, le baptême était administré dans la nuit pascale et non point, comme c'est le cas, hélas, de nos jours, à n'importe quel moment de l'année selon les convenances individualistes des familles. Au commencement du Carême, le catéchumène se présentait à l'Evêque accompagné de deux chrétiens qui répondaient de lui, en qualité de parrains. Il était soumis à un interrogatoire. S'il était jugé digne, l'Evêque prenait son nom et un prêtre l'inscrivait sur un registre contenant les noms de tous les chrétiens et que l'on conservait avec soin dans les archives de l'Eglise. Saint Basile compare ce registre aux rôles où étaient recensés les soldats.
De fait, plus d'un catéchumène n'arriva pas jusqu'à la vigile pascale et fut baptisé non point dans l'eau de la piscine baptismale, mais dans son propre sang de martyr. Car, au moment des persécutions, lorsque les registres étaient saisis, la police impériale faisait subir les mêmes interrogatoires aux catéchumènes et aux fidèles, interrogatoires dont l'issue pouvait être soit l'apostasie, soit le martyre.
Pour comprendre les lectures bibliques que nous venons d'entendre, il ne faut donc pas perdre de vue qu'elles formaient une partie intégrante de la catéchèse chrétienne primitive : elles avaient pour fonction essentielle de préparer les catéchumènes au mystère pascal de leur prochain baptême. De là le choix, par la sainte Eglise, du 2è chapitre de l'épître aux Hébreux : tous les justes de l'Ancien Testament, les prophètes Zacharie et Jérémie, qui furent lapidés, Isaïe à qui le roi Manassé infligea le supplice de la scie, tous ceux qui, à la période maccabéenne, c'est-à-dire de 167 à 164 avant notre ère, subirent la persécution du roi séleucide Antiochus IV Épiphane, et Jean-Baptiste lui-même dont Jésus avait dit que « le plus petit dans le Royaume des Cieux est plus grand que lui » ( Mt 11, 11 ), tous ces gens-là ne connurent pas ce que les catéchumènes vont expérimenter dans la nuit de Pâques. En cette nuit lumineuse ils vont avoir la vision de ce dont parle Jésus à ses disciples dans l'Evangile d'aujourd'hui : «Vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre au-dessus du Fils de l'homme ». Le Christ ne vient pas conquérir la terre, mais rétablir l'échelle de Jacob, c'est-à-dire la communication entre la terre et le ciel. Il est lui-même cette échelle qui unit l'homme à Dieu. Le baptême restaure la divine ressemblance en l'homme. Par le baptême, la nature humaine pénétrée jusqu'à la moelle par les énergies divines, est restaurée et refondue, lustrée et exorcisée, repétrie et recréée, rénovée et régénérée dans le Saint-Esprit. Par le baptême s'effectue la déification de l'homme. Par le mystère pascal de l'immersion / émersion baptismale, l'homme devient icône.
De là le deuxième thème de cette célébration. Au 8e et au 9è siècles, l'Eglise eut à combattre l'iconoclasme et à lui répondre que la vénération (non point l'adoration, mais la vénération) des icônes avait pour signification fondamentale de témoigner de la foi orthodoxe en la possibilité pour l'humanité d'être transfigurée, déifiée par le Saint-Esprit. Le kondakion de ce dimanche de l'Orthodoxie affirme cette foi de l'Eglise : l'Un de la divine Trinité est devenu l'un des hommes afin que l'homme devienne icône très ressemblante de la divinité qui pénétra de part en part l'humanité de Jésus de Nazareth.
«Le Verbe de Dieu que l'univers ne peut contenir se laisse circonscrire en s'incarnant de toi, ô Mère de Dieu, et restaure l'antique image l'antique icône souillée par le péché en lui ajoutant sa divine beauté. Confessant le salut en parole et en action, restaurons nous aussi notre ressemblance avec Dieu.»
Le mystère pascal du baptême et celui des icônes témoignent de la même foi de l'Eglise orthodoxe en le fait que le salut en Christ est fondamentalement une participation, une communion réelle à Dieu, l'extension jusqu'aux hommes de l'acte générateur éternel du Père sur son Fils auquel il donne la plénitude de son Saint-Esprit. Les icônes nous montrent des hommes et femmes qui, nous dit saint Grégoire Palamas que nous fêterons dimanche prochain, «sont devenus divins par la participation à l'Esprit», des hommes et des femmes qui ont réalisé la finalité véritable de leur baptême.
Or, que le salut en Christ soit bel et bien cela, qu'il consiste, pour la créature humaine, à devenir divine tout en respectant la radicale transcendance du Tout Autre, qu'être sauvé par le Christ et baptisé dans le Saint-Esprit signifie que l'homme entre en possession d'un bien appartenant fondamentalement à Dieu, cela, non seulement n'est pas évident à nombre de chrétiens qui n'appartiennent pas à l'Eglise orthodoxe, mais cela est même délibérément rejeté par beaucoup d'entre eux.
J'en viens ainsi à la troisième dimension de cette célébration, la plus récemment apparue dans notre praxis ecclésiale. Dans le contexte socio-historique de notre diaspora orthodoxe faite, hélas, d'émiettement juridictionnel, où les diocèses, au lieu d'être, co