Tropaire ton 4

Le Seigneur de gloire, par les oeuvres de sa création, manifestement révèle sa puissance éternelle, sa divinité ; ayant formé l'univers et de créatures l'ayant rempli, à la nature il fixe des limites et pour les hommes il établit de bien traiter sa Création pour rendre un culte au Créateur

Kondakion ton 8

Adam jadis au Paradis avait reçu l'ordre de le cultiver et bien garder, mais il désobéit, et la porte fut fermée ; quant à nous qui nous trouvons en grave transgression pour avoir indubitablement goûté à la connaissance du bien et du mal, cet arbre amer, mettons-nous en oeuvre pour la création, fauchons les ronces de la pollution, car en changeant de conduite nous en réchapperons.

Ikos

Au Seigneur la terre et sa plénitude, l'univers et tous ses habitants ; Dieu, ayant prévu pour nous-mêmes le meilleur, à peine au-dessous des Anges nous avait placés dans le monde, pour nous y faire trouver la perfection. Mais, pour avoir failli, par sa séduction du péché, nous n'en cessons pas moins de goûter à son festin. Et la création en attente aspire avec nous à la révélation des fils de Dieu ; aussi rejetons la pollution de la nature et notre propre destruction, car en changeant de conduite nous en réchapperons.

" Habitants de ce monde, gardons la nature, aussi bien que notre âme, de toute souillure. L'année liturgique qui commence invite l'univers : pour sa préservation tenons les yeux ouverts ! "

Tel est en partie le commentaire du Synaxaire au jour du 1er septembre, date que notre Patriarcat Oecuménique a fixé pour la protection et la sauvegarde de la nature. Une telle décision, à un moment où tous sont préoccupés par l'avenir de notre terre, mérite de notre part respect et très grande attention. Et encore, en faisant du 1er septembre la fête de la contemplation de la nature, notre Patriarche et son Saint Synode ont voulu insister aussi sur le fait que dans l'Eglise orthodoxe il n'existe pas de distinction entre les commémorations du calendrier liturgique et les événements qui y sont célébrés, non pas seulement en vue de notre propre salut mais aussi en vue de celui de tout le cosmos. Car ce qui a été donné par Dieu à un moment précis de l'histoire des hommes l'a été pour toujours et l'acte liturgique a pour objet d'en perpétuer l'événement jusqu'à la fin des temps, jusqu'au jour du second avènement, où le Christ viendra pour juger les vivants et les morts.
La contemplation de la nature, selon les Pères grecs, est (nous le savons bien) une donnée fondamentale et indispensable pour la connaissance de Dieu puisque toute chose sur terre est une image de Dieu et que par conséquent le spirituel peut se révéler dans la matière du fait même qu'elle est porteuse de divin.
De même, la grande Tradition patristique définit l'homme comme microcosme en ce sens que dans son corps humain il récapitule la création tout entière ; en ce sens qu'il peut réaliser dans son corps la réponse positive ou négative de tout l'univers à l'appel de l'amour divin en tant que sanctuaire du Saint Esprit, selon l'expression bien connue de l'Apôtre Paul. Pour le livre de la Genèse (1/16-31), l'homme est la jointure entre le divin et le terrestre et par conséquent la création tout entière se tient devant lui comme une révélation de Dieu. Partant, si la réalité du monde à travers cette jointure entre le divin et le terrestre qu'est l'homme arrive à constituer un fait de communion avec Dieu, l'être du monde à son tour participe à l'Être éternel, autrement dit à la réalisation de la vie comme amour selon le prototype trinitaire divin.
Tout dépend donc de la liberté humaine parce que l'homme, ainsi que l'affirme notre théologie, est la gloire de Dieu du fait qu'il manifeste Dieu dans le monde ; du fait qu'il rend Dieu présent dans le monde. L'homme est pour l'univers entier l'espoir de recevoir la vie de Dieu et sa grâce et donc de s'unir à son Créateur. L'homme pourra alors dire le sens de la création et parfaire sa beauté. L'homme c'est donc l'espoir de transformer cette Création, de la transfigurer en lui permettant de vivre et de découvrir ce qu'elle a de plus caché et de plus palpitant en elle, c'est-à-dire Dieu présent et désirant s'unir à l'homme et au monde. Mais l'homme c'est aussi le risque de la déchéance et de l'échec, dès lors qu'il ne verra plus des choses que leur apparence, dès lors qu'il ne verra plus des choses que la figure qui ne fait que passer!
Tout dépend par conséquent de notre liberté, de notre seule liberté. A cause de cela, l'homme est bien le seul être dans toute la création qui incarne la possibilité de personnaliser la vie ; de faire de l'être créé, matériel, corruptible et mortel, un être d'éternité. Et c'est pour cette raison qu'il est à même de transformer toute énergie de la matière en vie de glorification et de louange incessante à Dieu.
Aussi pas de faux-fuyant : l'homme est bien responsable pour toute la création ; il en est la conscience et le célébrant dans la mesure cependant où il lui importe, avant toutes choses, de voir en elle le lieu de Dieu, et de déterminer en elle le sens même de Dieu non pas pour se l'approprier par sa convoitise et son aveuglement, mais pour en faire une offrande permanente, une louange incessante à son Seigneur et Créateur. D'ailleurs, une lecture plus attentive du livre de la Genèse et des Psaumes nous conduit à cette conclusion que sans l'homme les plantes ne peuvent croître car c'est en fait en lui qu'elles s'enracinent et que c'est encore et toujours l'homme qui donne un nom aux animaux. Tant il est vrai que l'homme est comme un miroir dans lequel on voit le monde et le monde comme un miroir dans lequel se voit l'homme. La Bible a donc parfaitement raison de témoigner que le salut n'est pas uniquement individuel mais cosmique.
Souvenons-nous ici de la formule lapidaire du Concile de Chalcédoine : le divin et l'humain sont en Christ unis sans confusion et sans séparation ! Et puisque par son Incarnation le Christ a pris corps pour qu'en Lui habite la plénitude de la réalité divine (Col. 1/9), pour cette raison, notre propre corps humain vient à son tour récapituler toute la création entière ; il résume en son essence toutes les possibilités d'une participation authentique de la matière du monde à la vie éternelle afin que toute chose devienne offrande, devienne eucharistie !
Une brève présentation de la structure de nos célébrations liturgique arrive ici à point pour expliciter quelque peu ce qui vient d'être dit. Si la Divine Liturgie présente en effet des demandes à Dieu pour la création, l'office des Vêpres quant à lui commence par un hymne envers cette dernière. Le psaume 104 (103) qui ouvre les Vêpres, donne une description panoramique de toute la création sous forme de doxologie. De même toute son hymnologie en général est intimement unie à la nature ; les fêtes du Seigneur gardent un lien toujours étroit avec le milieu naturel : "Que se réjouisse la création ; que soit dans l'allégresse la nature" (Annonciation) ; " soyez dans la joie, montagnes " (Nativité) et à Pâques : " Maintenant tout est rempli de lumière, ciel terre et enfers ; que toute la création donc fête la résurrection du Christ par laquelle elle est fondée ".
On peut ainsi affirmer que " contrairement à l'Occident où une conception philosophique chrétienne de la nature fait défaut, écrit le Pr. Evangelos Théodorou, l'Orient chrétien, lui, a développé une cosmologie et une philosophie de la nature". Ainsi, par exemple, toute une théologie de la nature est particulièrement explicitée le jour de la fête de l'Epiphanie : l'Esprit Saint s'infuse dans l'eau du baptême comme il s'infuse pareillement dans l'huile du saint chrême ; le baptême actualise la descente du Christ dans le Jourdain, amorce sa descente victorieuse aux enfers.
De même, les épiclèses de toutes les actions sacramentelles constituent comme une continuation de la Pentecôte ; autrement dit constituent la reprise, dans un dynamisme renouvelé, de la Pentecôte cosmique des origines.
Pour saint Irénée de Lyon, "c'est toute la nature visible que nous offrons dans les saints dons afin qu'elle soit eucharistiée, puisque dans l'eucharistie l'un des deux facteurs est terrestre ". Dans l'anaphore, rappelle saint Cyrille d'Alexandrie, " on fait mémoire du ciel et de la terre, de la mer, du soleil, de toute la création visible et invisible".
C'est parce qu'il y a l'Eglise et sa liturgie que le monde reste ancré dans l'être, c'est-à-dire dans le Corps du Christ, car l'Eglise demeure ce lieu spirituel où l'homme fait l'apprentissage d'une existence eucharistique et devient authentiquement prêtre et roi : par la liturgie, il découvre le monde transfiguré en Christ et désormais il collabore à sa métamorphose définitive, ce qui signifie en clair à sa transfiguration.
Les options en la matière de l'Occident chrétien ont semble-t-il, avec le temps, suivi un autre chemin que cette intuition première des Pères grecs. Pour ma part et pour ne pas trop m'attarder, je retiens surtout deux hypothèses :
La première relève de l'interprétation de Genèse 1, 28 : " Remplissez la terre et soumettez-la... " L'Occident, au moins pour ces cinq derniers siècles, a peu à peu dévié vers une exigence de quête de progrès qui fait de l'homme un manipulateur plutôt qu'un médiateur. L'air vicié, les eaux polluées et le sol mortifié sont là pour nous montrer combien réel est ce type d'erreur dans la relation de l'homme avec la matière du monde. Erreur qui prend aujourd'hui les dimensions d'une menace de mort dès lors que l'homme, surtout de notre civilisation technologique avancée, n'arrive plus à reconnaître dans la nature l'œuvre vivifiante du Saint Esprit, dès lors qu'il ne constitue plus une relation personnelle de respect et d'amour avec le logos de la matière. Le monde étant ainsi orienté vers le seul développement économique, la matière devenant à son tour un objet neutre de consommation dans le but de satisfaire tous les désirs, plus rien ne peut encore qualifier préalablement la vie, puisque toute idée de création du monde par une force supérieure à celle de l'homme est absente (l'humanisme scientifique contemporain ne proclame-t-il pas que l'homme est la mesure de toute chose ?). Comme si notre civilisation se fermait sur le néant au moment où elle s'exprime dans une véritable prise de conscience planétaire.
"Soumettre la terre... " pour la Bible ne signifie en rien la réduire en esclavage ; mais c'est en faire le temple de Dieu. Nous comprendrons cela le jour où nous cesserons de nous obstiner à considérer la vie spirituelle comme une qualité surajoutée à notre existence naturelle alors que les Saintes Écritures et à leur suite les Pères de l'Eglise ne connaissent que deux réalités existentielles qui correspondent à deux seuls modes d'existence : celui de la communion avec Dieu (communion qui constitue la vie) et celui de la séparation d'avec Dieu, qui aboutit à la mort en passant par la corruption.
La seconde se réfère, surtout après le 9è siècle, à une pratique en Occident trop individualiste de l'ascèse, considérée comme une soumission du corps aux exigences de l'esprit et non plus comme un fait de communion, comme un fait ecclésial par lequel chaque travail pour gagner sa nourriture, chaque relation professionnelle, économique, sociale ou politique tendrait nécessairement à se transformer en communion eucharistique de la même manière que la prise de nourriture devient dans l'eucharistie fait de communion. Cela est d'autant plus dommage que notre génération a le privilège de vivre, pour la première fois dans l'histoire (et ce malgré une certaine forme de savoir scientifique qui aboutit au viol technologique du corps vivant de la nature), la vérité cosmologique organiquement liée à la vie ou la mort des êtres animés sur la terre. Et la vie ou la mort sur terre dépendent de l'attitude humaine par rapport à la réalité matérielle du monde. De cela aussi nous sommes conscients en cette fin du 20è siècle.
En conclusion, je dirai que l'homme est appelé à libérer la parole muette du cosmos ; il lui appartient de nommer les vivants, de respecter, d'embellir, de spiritualiser l'univers. Les tragédies que décèle l'écologie vont contraindre chacun de nous à choisir et à choisir doublement :
entre l'exploitation et finalement la destruction de la biosphère ou au contraire son respect ;
mais aussi entre une régression fusionnelle dans la grande matrice cosmique (le culte de Gaïa, la terre-mère, des écologistes surtout germaniques avec référence aux religions celtiques) ou bien une vision sacramentelle de la terre, lieu de communion des personnes. L'homme en effet ne se sauve pas en se cosmisant, c'est-à-dire en disparaissant comme existence personnelle mais c'est le cosmos qui est sauvé dans la mesure où nous le personnalisons, pour peu que nous inscrivions dans notre savoir et notre pouvoir cette contemplation de la gloire de Dieu cachée dans les êtres et les choses ainsi que je me suis efforcé de vous le démontrer tout au long de cette intervention. Les Orthodoxes de ce pays et plus encore notre jeunesse, ce me semble, peuvent beaucoup aider à transfigurer dans cette perspective l'amour intuitif qui grandit dans les jeunes générations européennes pour la beauté du monde. Là où les autres chrétiens parlent, fort utilement d'ailleurs d'éthique, nous nous préférons insister plutôt sur une vision plus liturgique, plus sacramentelle et plus mystique du cosmos, davantage aussi capable de toucher les cœurs.
Plus que jamais notre société, où tout se mercantilise, a surtout besoin des valeurs de gratuité : l'homme d'aujourd'hui a besoin d'apprendre à aimer et à admirer ; il a besoin d'une paisible beauté, qui est finalement, selon les dires de Saint Denys l'Aréopagite, la beauté qui crée toute communion.
Car autrement l'homme, après avoir détruit l'unité qu'il était appelé à réaliser entre Dieu et le monde, prendrait le risque de se mettre hors de Dieu, voire contre Lui. Tragique sera alors la conséquence : le monde lui deviendra étranger et hostile. Mais cette étrangeté et cette hostilité, c'est en fait l'homme lui-même, jeté hors de lui-même, littéralement pulvérisé hors de la création. La suite nous la connaissons déjà : "Poussière, tu retourneras à la poussière", est-il affirmé dans le livre de la Genèse (3, 19).
Seigneur notre Dieu, donne-nous la grâce de participer pleinement à la vie de l'univers ainsi qu'à l'œuvre commune de toute l'humanité ; et accorde-nous que partout où nous sommes partie prenante, le rapport de l'homme avec l'homme se transforme en rapport de communion et le rapport de l'homme et de la terre en découverte de ta présence, en certitude de ta transcendance, par les prières de ta Mère toute pure et toute sainte et de tous tes Saints.

Mgr Stephanos, métropolite de Tallinn et de toute l'Estonie

Bibliographie utilisée pour ce bref essai :
1.- C. Yannaras, SOP, déc. 1989, n° 43 : pp. 13-17.
2.- Jean Damascène, Sur les Icônes, 1/16 (PC 94/1245A)
3.- Evangelos Théodorou, La valeur pédagogique du Triode actuel. Athènes, 1958, p.94.
4.- Jean Zizioulas, La vision eucharistique du monde en l'homme contemporain. Rencontre de Salonique, 1966.
5.- Jacques Touraille, La Beauté du monde, icône du Royaume in Contacts n° 105, Paris 1979.

Tropaire (ton 4)

Ta Nativité, ô Mère de Dieu, a révélé la joie à tout l'univers, car de toi s'est levé le soleil de justice, le Christ notre Dieu. Nous ayant délivrés de la malédiction, il nous donne la bénédiction, et ayant aboli la mort, il nous accorde la vie éternelle.

Kondakion (ton 4)

Joachim et Anne ont été délivrés de l'opprobre de la stérilité comme Adam et Eve de la corruption de la mort, en ta sainte Nativité, ô Toute Pure. C'est elle que fête aussi ton peuple, libéré de la dette de ses péchés, en te chantant : la stérile enfante la Mère de Dieu, la nourricière de notre Vie.

Textes liturgiques

Quand Tu étais élevé en croix, Maître, Tu as relevé toute la nature tombée par Adam. Salut, précieuse Croix, guide des aveugles, médecin des malades, résurrection de tous les morts, qui nous as tous relevés lorsque nous étions tombés dans la pourriture. C'est par toi qu'il a été mis fin à la corruption et qu'a fleuri l'immortalité ; par toi que, mortels, nous avons été divinisés, et le diable complètement terrassé.

Dans le paradis autrefois, le bois m'avait dépouillé, puisque c'est en donnant à goûter son fruit que l'ennemi introduisit la mort ; le bois de la Croix qui apportait aux hommes le vêtement de vie fut enfoncé en terre et le monde entier fut rempli d'une joie sans bornes En la voyant élevée, peuples, adressons nous d'une seule voix à Dieu avec foi : Pleine de gloire est ta maison.

La prière des Eglises de rite byzantin

Tropaire, ton 4

Champion des vertus, comme un vrai soldat du Christ notre Dieu, contre les passions tu menas en cette vie le grand combat ; dans les jeûnes, les veilles, les cantiques divins, tu fus pour tes disciples un modèle, Bienheureux ; aussi fit sa demeure en toi l'Esprit Saint, et tu fus orné brillamment par son action ; grâce au crédit que tu possèdes auprès de la sainte Trinité, rappelle-lui le troupeau que tu as rassemblé et n'oublie pas de visiter, comme toi-même tu l'as promis, vénérable Père Serge, tes enfants.

Tropaire, ton 3

Saint Apôtre Thomas intercède auprès du Dieu de miséricorde, pour qu'à nos âmes il accorde le pardon de nos péchés.

Apolitikion, ton 1

O Vierge, nous chantons les bienfaits de ta protection qu'ineffablement tu déploies, comme lumineuse nuée ; mystiquement tu mets ton peuple à l'abri de toutes machinations des ennemis ; en toi nous trouvons refuge, secours et protection, nous qui fidèlement te chantons : Gloire, Vierge pure, à tes hauts faits, gloire à ta sainte protection, gloire à la providence que tu exerces envers nous.

Tropaire de la Protection de la Mère de Dieu, ton 4

En ce jour, nous tes croyants fidèles, célébrons ta protection avec une joie lumineuse, ô Mère de Dieu, et contemplant ton icône très pure, nous te disons avec amour : protège-nous de ton voile vénéré et délivre-nous de tout mal en suppliant ton Fils, notre Dieu, de sauver nos âmes.

Apolitikion, ton 1

Fidèles, vénérons le fils de la Silivrie, le protecteur d'Egine, l'ami de la vertu, Nectaire, qui en ces derniers temps a brillé comme divin serviteur du Christ ; il fait jaillir toutes sortes de guérison à ceux qui chantent avec foi : Gloire à Celui qui t'as glorifié ! Gloire à Celui qui fit des merveilles par toi ! Gloire à Celui qui opère en tous, par tes prières, le salut.

Tropaire, ton 1

Tu es apparu comme un vaillant soldat du Christ, ô Pontife Martin ; moine tu as affermis tes frères par tes combats de vertu et ton ardente charité ; Evêque, tu illuminas ton peuple par la puissance de tes actes et de tes paroles, comme par la force de ta sagesse. Gloire au Christ qui t'a glorifié, gloire à celui qui par toi fit des merveilles, gloire à celui qui opère en tous, par tes prières, le salut.

Kondakion, ton 2

Clairon de l'Esprit ayant fait retentir la parole de Dieu, implanteur de la foi ayant déraciné les hérésies, fidèle serviteur de la divine Trinité, sublime pontife Martin, devant le trône du Seigneur avec les anges en tout temps, ne cesse pas d'intercéder en faveur de nous tous.

Tropaire, ton 3

L'univers est en fête, l'Eglise exulte de joie, elle qui fut illuminée grâce à toi ; couronnée d'allégresse, elle célèbre festivement, saint apôtre Philippe, ta mémoire sacrée ; car à tous tu as enseigné la foi en Christ et tu as mené ta course évangélique à bonne fin ; quant à nous qui élevons avec confiance les mains vers Dieu, prie le de nous accorder la grâce du salut. Commun des apôtres

Kondakion

Le Temple très pur du Sauveur, la très précieuse chambre nuptiale, la Vierge, le trésor sacré de la gloire de Dieu est conduite en ce jour dans la maison du Seigneur, portant avec elle la grâce de l'Esprit divin. Les anges de Dieu lui chantent : "Elle est le tabernacle céleste".

Vêpres

En ce jour le temple spirituel de la sainte gloire du Christ notre Dieu, la seule Vierge entre toutes bénie est présentée au Temple de la Loi pour habiter le Saint des Saints. Avec elle Joachim et Anne se réjouissent en esprit et les vierges en choeur aux accents des psaumes chantent au Seigneur en l'honneur de la Mère de Dieu. Garde sous ta protection ô Mère de Dieu et source intarissable de lal Vie tous les chantres qui t'honorent de leurs hymnes en ta vénérable Présentation accorde-leur la couronne des vainqueurs.

Tropaire

Préfiguration de la bienveillance de Dieu, annonce du salut des hommes, aujourd'hui dans le Temple la Vierge se manifeste aux yeux de tous et d'avance proclame le Christ au monde entier. Chantons-lui nous aussi d'une voix forte : "Réjouis-toi, qui accomplis le dessein du Créateur.

HOMELIE

La fête de l'Entrée au Temple de la Mère de Dieu nous introduit dans ce mystère : avec Marie, le véritable temple de Dieu entre dans le Temple de Jérusalem. Ce destin, Marie l'assume intégralement par la profondeur inégalée de sa foi. La foi de Marie est la force de son âme. Marie est de tous les hommes et de toutes les femmes celle qui a le plus risqué pour le Seigneur, celle qui s'est engagée pour lui le plus entièrement. Elle seule pouvait répondre à l'Ange : " Je suis la servante du Seigneur. " Comme elle seule pouvait accompagner jusqu'au Golgotha le Fils de Dieu dans le partage de ses souffrances. Cette foi éclate dès son premier âge. Elle est évidente sur les icônes de la fête de la Présentation. Marie gravit les marches du Temple sans hésiter. Elle marche droit devant elle, les yeux fixés sur le grand prêtre, et au-delà, vers le Saint des Saints, vers les anges qui l'attendent, vers Dieu présent dans ses anges. Elle ne détourne pas la tête, ni vers ses parents Anne et Joachim, ni vers tous les siens restés en arrière. Sa détermination est entière. Marie a choisi une fois pour toutes. Elle sait qu'elle vient donner son cœur à Dieu. Toute sa vie sera au service du Seigneur. Jamais elle ne reviendra sur cette décision. Jamais sa fidélité ne se démentira. Elle qui sera le trône de la Sagesse pourrait dire avec celle-ci : " Le Seigneur m'a faite pour lui. " Dès l'éveil de sa conscience Marie atteint la plénitude de la foi et du don. Quelle leçon ! Car tous nous sommes faits aussi pour Dieu seul. Mais avouons notre manque de foi, notre faible détermination. Nous savons bien ce que Dieu attend de nous : notre engagement, notre participation à son amour comme à ses souffrances, l'ouverture de nos cœurs à sa présence vivante. Mais trop souvent nous ne pouvons répondre d'un coeur entier. Nous manquons de courage pour rompre avec le monde et avec nous-mêmes. La main sur la charrue, nous regardons encore en arrière et nous cherchons les plus mauvaises raisons pour éviter de répondre à l'attente du Seigneur. Marie, elle, monte de degré en degré. Elle s'élève vers le Seigneur, sans esprit de retour. Elle se livre à l'amour de Dieu. Elle ne calcule pas. Elle n'est pas prudente. Elle ne cherche pas la paix à tout prix. Elle est celle qui offre tout et trouve la joie dans l'offrande, le bonheur dans le sacrifice. Tout entière sacrifiée, elle est tout entière sanctifiée. L'Esprit Saint s'empare d'elle et ne l'abandonnera plus. Simplement pour être entrée dans le Temple et ne l'avoir quitté que pour devenir le vrai temple où Dieu viendra s'incarner pour notre salut. Marie, outre qu'elle est pour toujours la Mère de Dieu, la Mère du Sauveur, s'affirme ainsi comme le maître de notre vie spirituelle. Au début de l'Avent de Noël où nous nous trouvons, elle est un signe et un exemple pour notre foi. Dès maintenant il nous faut nous aussi choisir Dieu et Lui présenter d'ores et déjà pour sa venue le temple de nos cœurs. (Père René Dorenlot in "Une saison en Orthodoxie" p.15-17 Ed du Cerf Paris 1992)

Tropaire, ton 4

De tes vertus, comme rayons de soleil, tu as éclairé les philosophes incroyants ; comme pleine lune, pour qui s'avance de nuit, tu dissipas les ténèbres de l'absence de foi ; la souveraine crut en Dieu grâce à toi, et tu as confondu le tyran ; bienheureuse Catherine, comme épouse choisie, avec amour tu as rejoint, dans la chambre des cieux, le Christ, ton époux resplendissant de beauté, et tu as reçu royale couronne de sa main ; puisqu'en sa présence avec les Anges tu te tiens, intercède auprès de lui pour les fidèles célébrant ta mémoire sacrée.

Tropaire, ton 4

La justice de tes oeuvres a fait de toi pour ton troupeau, une règle de foi, un modèle de douceur, un maître de tempérance ; c'est pourquoi tu as obtenu par ton humilité l'exaltation et par ta pauvreté la richesse. Père saint, pontife Nicolas, prie le Christ notre Dieu de sauver nos âmes.

Kondakion, ton 3

A Myre, saint évêque, tu t'es montré comme le ministre du sacrifice divin ; car, accomplissant l'Evangile du Christ, tu donnas ta vie pour tes brebis et sauva les innocents de la mort ; dès lors tu fus sanctifié, comme grand pontife de la grâce de Dieu

Tropaire, t.1
Du premier des conciles tu fus le champion et le thaumaturge, Père théophore Spyridon ; tu as parlé avec une morte ensevelie, en or tu as changé un serpent ; quand tu chantais tes saintes oraisons, les Anges célébraient avec toi, Pontife saint. Gloire à Celui qui t'a glorifié, gloire à Celui qui t'a couronné, gloire à Celui qui, par toi, opère en tous la guérison.

Kondakion, t.4
Ravi par l'amour du Christ, Pontife saint, élevant aussi ton âme sur les ailes de l'Esprit, tu atteignis par une pure contemplation dans tes œuvres la perfection et tu devins toi-même l'autel pour implorer du Seigneur en faveur de nous tous la divine clarté.

Kondakion, ton 3

Le splendide jour de tes brillants combats nous annonce déjà la virginale naissance du Christ ; dans ta soif de savourer son amour, tu n'eus de cesse d'être broyé par les fauves comme froment ; c'est pourquoi, martyr Ignace, tu reçus l'illustre nom de théophore.

Kondakion

Aujourd'hui la Vierge met au monde l'Eternel et la terre offre une grotte à l'Inaccessible. Les anges et les pasteurs le louent, et l'étoile avec les mages s'avance. Car tu es né pour nous, petit enfant, Dieu éternel.

Lucernaire des vêpres de la fête

Venez, réjouissons-nous dans le Seigneur en exposant le mystère de ce jour. Le mur de séparation est renversé, le glaive flamboyant est déposé, les chérubins ne gardent plus l'arbre de vie, et moi je participe aux délices du paradis dont la désobéissance m'avait exclu. Car l'Icône immuable du Père divin, l'empreinte de son éternité, prend forme d'esclave en naissant d'une Mère vierge, sans subir de changement et le Dieu véritable demeure ce qu'il était, assumant ce qui lui était étranger par amour des hommes : l'humanité. Aussi chantons à notre Dieu : Toi qui es né de la Vierge, aie pitié de nous !

Tropaire

Par ta Nativité, ô Christ notre Dieu sur le monde s'est levée la lumière de la véritable science. A sa clarté les savants adorateurs des astres d'un astre ont appris à t'adorer, Soleil de justice te découvrant comme l'Orient venu d'en haut. Seigneur gloire à toi !

HOMELIE

Plus j'approfondis ce tropaire de Noël, plus je suis frappé par l'image qu'il nous donne du Christ : Soleil de justice ! Et plus encore je centre ma réflexion sur les mots justice et charité. Il est vrai que l'Eglise peut être mise au banc de l'accusation sur plusieurs points à travers l'histoire. Mais il y a quand même des données spécifiques à la vie de l'Eglise, et qui font que l'Eglise est dans le monde. Je reprendrai simplement l'idée de justice en l'éclairant à travers saint Paul. Pour lui, la notion de justice est liée à l'Incarnation et à la Résurrection : justice signifie un nouvel état de vie... Notre spécificité de chrétiens, c'est qu'en agissant dans le temps nous avons comme base et comme critère la personne même du Christ. Nous ne sommes pas utopistes, nous savons très bien que nous ne changerons pas ce monde comme cela ; il y a même un certain pessimisme évangélique qui apparaît à travers notre action dans le monde. Mais notre action ne se situe pas uniquement dans le temps ; et ceci est une permanence qui appartient au christianisme. C'est-à-dire que nous sommes dans le temps et en même temps projetés dans un autre temps. Et dans cette ligne-là, la charité signifie qu'aujourd'hui notre responsabilité est pleinement engagée, que nous avons à assumer les choses positives qui sont proposées par l'humanité d'où qu'elles viennent, mais que ces choses positives, nous devons toujours les éclairer aussi par cette eschatologie du huitième jour, comme on dit. C'est-à-dire par la réalité du Royaume à venir et que nous nous devons de construire à partir de ce monde qui est le nôtre. Et donc la charité, au même titre que la justice, s'inscrit dans le contexte du huitième jour; elle va au-delà de ce que l'humanité peut proposer. Dans ce contexte de la charité, nous savons qu'au jugement dernier Dieu nous demandera dans quelle mesure nous avons été attentifs, justement, à son amour, et à tout ce qu'Il a attendu de nous. Ce qui m'inquiète pourtant quand il s'agit de charité et de justice, c'est de voir que le chrétien ne sait plus qui est l'homme ! Parce qu'en fin de compte, s'il faut élaborer une théologie de l'homme, alors je m'inquiète personnellement. Je me dis que nous ne vivons plus la réalité de l'Évangile, qui est l'avènement de la nouveauté, parce que justement l'Evangile dans le cas présent est une violation de tout ce désordre qui existait, qui va exister et qui existe. Et je me demande à ce moment-là quel est le sens de l'Eucharistie que je célèbre. Si je dois repenser le problème de l'homme, je dis avec le PR Paul Evdokimov :" Le tragique pour nous, c'est qu'aujourd'hui le Royaume est construit par des gens qui ne croient plus en Dieu. Et que ceux qui croient en Dieu ne construisent plus le Royaume. " Puisse la naissance de l'Enfant Jésus nous accorder de nous remettre enfin dans ce que nous devrions vraiment être toujours par rapport à une action en faveur de nos frères plus défavorisés. (in "Une saison en Orthodoxie" p. 38-39, Ed. du Cerf Paris 1992)

Mgr STEPHANOS, métropolite de Tallinn et de toute l'Estonie